1988年6月23日，“最后的儒家”梁漱溟先生逝世，至今已有35年。

去世前一个月，梁漱溟对来访的台湾记者说，他对中国文化的期望，就是“顺应时代的潮流”。

梁漱溟是中国文化独特价值的坚定守护者。他从来“师古而不泥古”，一生撰述，都在中西比较中为中国传统文化寻找重生之机，也为此进行了系统的理论建构。这一机会，埋藏于中西文化的协调、融合、互补之中，实现之途上，人力诚然可贵，天时却无法左右。这大约便是“顺应时代潮流”的深意所在。

今天的中国，文化重生的天时渐现。

观其言行、著述，叩诸其根本信念，一切应该都在这位“文化先知”的预料之中。

中国不是落后

1842年，中英《南京条约》签订，自那以后中国开始山河变色。

以费正清为代表的后代史家，往往把这一年作为中国史的一道分界。因为它明确界定了完整意义上的“传统中国”的终结，以及以受西方冲击为特点的“现代中国”的开端。

文明的苦难也正由此开启。在现代化过程中，内心最痛的一批人，就是王国维、辜鸿铭、梁漱溟这样的决不在文化上投机的知识分子。

比照西方的科技、制度和文化，人皆说中国落后，梁漱溟独不以为然。

“当近世的西洋人在森林中度其野蛮生活之时，中国已有高明的学术、美盛的文化开出来千余年了。四千年前，中国已有文化，与其并时而开放过文化之花的民族，无不零落消亡，只有他一条老命活到今日，文化未曾中断，民族未曾灭亡。”

比较的科学性值得怀疑。梁漱溟认为，如果中国不与西方接触，那么再走三五百年甚至一千年，“亦断不会有这些轮船火车、飞行艇、科学方法和德谟克拉西产生出来，它将永此终古”。这一切都是西方在摆脱中世纪的封建统治之后发明出来的，而中国早在公元前200多年秦朝建立开始，就已消灭了封建制度，但“迄今二千多年亦不见中国产业发达起来”。

从语境上说，这里的“产业”应指资本主义。

封建主义的结束，资本主义的诞生，是不是一种必然的进化方向？梁漱溟认为答案是否定的，人们犯了历史发展是单线进化的假定性错误。社会形态之划分是历史唯物主义的内容，但梁漱溟多次强调，即便是马克思，对中国也是特殊看待的。

“中国特殊论”是梁漱溟所主张的。对此一直有许多不同意见，但到今天为止，中国社会总是在诸多领域例外于西方理论，也是不争的事实。中国不是落后，是反对人类社会的单线进化论的逻辑结果。

不是落后是什么呢？

“是停滞。”

文化早熟

中国社会发展停滞，是因它在文化上早熟。

在1931年的《中国民族自救运动之最后觉悟》一书中，梁漱溟打了一个比方。

“一个人的心理发育，本应和身体发育相应，但中国仿佛一个聪明的孩子，身体发育未全而智慧早开。因其智慧早开，转而抑阻身体发育，身体发育不健全，智慧最后也不能发育得圆满良好。”

梁漱溟认为，中国的智慧早熟，是因為中国跳过了宗教而直接进入道德，无异于“一步登天”。跳过宗教直接进入道德，以之作为社会运转的法则，这是他认为中国文化“早熟”的原因。

宗教对社会的规范，是一种“外力假借”，“而外力实在就是自己”。所以，人借助宗教这种外力来寻求道德力量，就比道德多了一道弯。

“在人类文化历史上，道德比之宗教，远为后出。”在梁漱溟看来，道德比宗教更为理性，但理性原是渐次开发的，社会生命上，须有社会经济文化之进步为基础。