中华民族历来爱好和平，“和”的民族基因从未变异，“和”的文化源远流长。早在两千四百多年前，中国古人就提出“礼之用，和为贵”。和平的愿望扎根于中国人心中，融化在中华民族的血液里。

—习近平《共同谱写中越友好新篇章—在越南国会的演讲》（2015年11月6日）

【释义】

礼的应用，以和谐为可贵。

【解读】

这句话出自《论语·学而》，原文为：“有子曰：‘礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。’”

在春秋战国之前，“礼”曾经是上天所颁布的“天地之经”，即自然、社会和做人之“理”，成为上天所规定的宗教、政治和道德领域的总规则。在政治体制上，它作为“政之本”，用以“经国家，定社稷，序民人，利后嗣”；在道德上，它规定着人们的等级差别，“贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也”，以及彼此之间应当承担的责任义务。到了儒家，才把“礼”之本源由天上降到人间，承认“礼”是缘于人情所定，将其适用范围从“大夫”下降到了“庶人”。“礼”和仁、义、智、信一样，成为社会的道德规范之一。

“礼之用，和为贵”，礼的意义和价值在于和，即和谐。“不以规矩，不能成方圆。”（《孟子·离娄章句上》）无论古今，千差万别的人们共同生活在一个社会里，必须有秩序、守规矩，相互尊重，能够忍让，这样才能保持人和人之间的协作关系，维护社会和谐和发展。“礼”正是这样一种调节器，使各类矛盾与冲突相互转化，和谐共存。

“礼”的核心是“敬”。古人说：“夫人必知礼然后恭敬，恭敬然后尊让。”（《管子·五辅》）这种敬和让，一方面是出自内心的真情实感，真诚地尊重他人和社会、尊重道理和规矩，顾大局，善忍让，这是礼之“质”。

怎样才能知礼、讲礼，做到“敬”？中国古代儒家认为“礼者养也”，就是说讲礼的关键在于培育、修养。孔子的弟子颜渊谈到他的老师对他的教育是“博我以文，约我以礼”，就是指礼的培育和修养。人们在工作生活中要有“礼”，要自觉遵守法规纪律，特别是要严格执行文明礼貌规范，既要懂得尊重人，也要接受他律，严格自律，努力在生活工作中修正自己，努力做好道德指数的提升。

礼也会随着时代发展而发生变化，需要“应时而变”。在礼的培育和践行中，不论是对于礼之“质”，还是礼之“文”，都应当根据时代特点和需要，不断发展变化，使之更加完善。在对礼的践行过程中，也要像孟子所说的那样，懂得“男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也”。做到原则性和策略性相统一，不能偏执于某些“死理”，做那种不知变通的“迂夫子”。（王杰）

［作者系中央党校（国家行政学院）教授，山东大学兼职特聘教授］