跨国领养，比大多数人想的要复杂。

它从一场巨大的“失去”开始—遗弃、创伤、爱的消失。与此同时，跨国领养在人口学结构上存在错位—收养者以白人为主，他们领养的小孩主要是有色人种。而各个领养大国，尤其是美国，因种族和身份问题陷入了癫狂。

这些因素决定了跨国领养家庭面临的挑战，绝不仅仅是成长适应的问题，而是关乎肤色、种族、文化和宗教，也关于道德与爱的本质。

收养生态

2010年，美国作家David French决定前往埃塞俄比亚，接“女儿”回家。

他的“女儿”，正生活在亚的斯亚贝巴的收养机构里。当时她不到2岁，骨瘦如柴，母亲未婚生下孩子后不知所踪，饥荒迫使她的爷爺奶奶遗弃了她。

French是一位基督教福音派教徒，他有着美国收养者的典型心态：怀着一种宗教感召，漂洋过海，去“拯救”一个苦难中的孩童。彼时，French怀着一种天真的想法—种族差异对于有信仰的家庭而言，不会有什么障碍。

在美国人的观念里，跨国收养不仅仅是生育的替代方案，也可能是出于生活方式、宗教与文化上的追求。在纽约，一些领养中介机构还会喊出口号：转向收养，建立你的家庭，是一场壮观的冒险。

保守主义的评论作家Michael Gerson在2010年一篇报道中写道，国际领养指导了我们自己的文化，与书本上争论不休的多元文化不同，多种族家庭展示了亲情战胜差异的力量。

在美国，超过40%的收养，都是跨种族的，而绝大多数收养父母，都是白人。

跟大多数白人收养者一样，Gerson标榜一种美德：我们关心其他国家被遗弃的儿童，这是在美国最崇高的事。作家David French也坦承，他是受宗教的感召，一如《圣经》所言，没有犹太人，也没有外邦人。

在美国，超过40%的收养，都是跨种族的，而绝大多数收养父母，都是白人。

这个传统，可以追溯到70年前。其中，韩国是送养国的先驱。1950年代，一项拯救朝鲜战争孤儿的行动引发了这一趋势。根据韩国卫生和福利部的数据，在二战和朝鲜战争后，有超过20万儿童被送到美国生活。

其间，美国人陆续从哥伦比亚、印度、海地、罗马尼亚和其他地方，收养了数十万婴儿。

1992年，中国也向美国人开放孤儿院，一跃成为向美国送养最多孤儿的国家。截至2018年，已经有超过11万中国孤儿被美国家庭收养，约88%为女童，患有先天残疾残障或疾病的也占80%左右。