“今天你们看天了吗？”

梁中和上课，喜欢问学生这种“题外话”。

这样的“题外话”在他看来，暗藏着生命哲学教育的理念。

作为四川大学哲学系教授，梁中和与团队开设的“爱，美与死亡”生命教育通识课，最近颇为出圈，课题内容映照进当下诸多现实和精神话题。

近日，廉政瞭望·官察室记者深度对话梁中和，一溯生命教育的内涵以及在当下的意义。

个体化时代，内倾严重

廉政瞭望·官察室：请问梁教授，你们的生命哲学教育课，为什么选择“爱，美与死亡”的主题？

梁中和：我们这门课，是川大百门通识教育课中的一门。我和团队的老师认为，生命教育不是单一的内容，我们选了爱的教育、美的教育和死亡教育这三个重要方面，希望引导大家在爱的行为中，去找到生命的動力。这爱，不是普泛意义上的爱，而是对于美好事物、对真理的追寻。

孔子强调，没有必要去谈论死亡，是因为我们不可能获得关于死亡的任何确切知识，这是我们先民的洞见之一，但是我们可以追问死亡，从而迫使大家思考什么是好的生活、什么是美、什么是爱，我们应该过什么样的生活。

在美的阶梯理论上，美从个体的美、群体的美、美的行为、美的学问到美本身，有五个阶梯。在这样的阶梯攀爬过程中，去爱、去拥抱美的、好的，能让我们发现我们拥有共同的价值、追求、意义、对美好的感知等等，从而获得共在感，发现生命并不孤单，让生命找到着落。

廉政瞭望·官察室：为什么想要做生命哲学教育工作？在当下社会环境下，生命哲学教育的意义有哪些？？

梁中和：现代性的危机下，以前那种高度熟人化的传统社会，逐渐在消失，个体化趋势增强，人和人之间直接的沟通变少；自我理解、自我认同加强，对他人的理解变少；对生命意义的挖掘，内倾更重，外向更弱。个体主义使得人们强调个人空间，追逐个人权益，在乎个人感受，这种倾向导致很多问题。

我听一个男生讲过一件令我惊讶的事。他们寝室4个男生，入校第一个月互相没有说话，他们在相互观察，观察室友喜欢打什么游戏，喜欢哪个明星，几点睡觉，甚至是洗澡频率、挤牙膏的习惯，默默地观察，然后才慢慢相互说话。

这其实是个体化精神进一步演化的结果，个人心理空间的需求随之放大，心理保护机制越来越强，造成内在化的自我愈发严重。

廉政瞭望·官察室：个体化的发展，主要受哪些方面影响？

梁中和：现代社会发展中家庭关系的演变，以及网络的推动，对个体化趋势都影响较大。

现在的父母之爱到什么程度？我还曾担心学生是否经常和父母联系，有次早上8点的课，我问一个学生最近一次跟父母打电话是什么时候。我还想找个例子“批评”一下，但是，学生的回答让我意外了，他说就刚才。“我一醒，我妈就给我打电话，说宝贝今天天气怎么样？冷不冷？你今天吃的什么？心情好吗？”这种电话，每天早上7点半，准时。另外一个学生，每天下午5点固定时间跟爸妈通话，汇报当天所有的学业内容、人际交往情况。

还有一个学生跟我抱怨，奶奶去世的时候，他在高二，父母说你好好学习，不用去参加奶奶葬礼了，我们会办好的。硬生生被切断了这份亲情，他感觉自己好像除了学习，在世界上没有任何事情需要去做。

网络对人的异化更显而易见。

听学生反映，寝室室友不再是亲密的朋友。我向一个读社会学的学生求证，她说，她们室友之间非常客气，但是不交心。那心事向谁倾诉？网友。不知道对方是男是女，不知道高矮胖瘦，但一切苦恼、心里话，什么都聊。所有一切在匿名下，可以放开聊。

包括现在的视频，你一打开手机，“好帅、好美，好好笑，故事曲折离奇”，什么都不用干，不用动，就能获得多巴胺快乐。“上瘾机制”把人吸引在手机上，对外的交流、人际的接触变少，人性的部分，被机器化了。