作者简介

陈传席，中国人民大学教授、美术史论家、美术评论家、博士生导师、人文学者、中国美术家协会理论委员会副主任，《人民周刊》新时代美术高峰课题组、中国画“两创”课题组专家成员。

1600年前，中国绘画已不全为形似，写意逐渐兴起

绘画理论是决定绘画创作的灯塔和指针，绘画创作必然和绘画理论相吻合。

古希腊哲学家赫拉克利特说：“因为艺术模仿自然……绘画混合白色和黑色、黄色和红色的颜料，描绘出酷似原物的形象。”[《欧美古典作家论现实主义和浪漫主义》（一）中国社会科学出版社，1980年版，第6页]达·芬奇说画家：“首先应当将镜子拜为老师，在许多场合下平面上反映的图像和绘画极相似……镜子和画幅以同样的方式表现被光与影包围的物体。”（《芬奇论绘画》，人民美术出版社，1979年版，第17—18页）传统的西方画家和理论家几乎都认为，绘画要惟妙惟肖酷似物象，完全模仿模特。总之，绘画唯一标准就是像，就是完全酷似所画的对象。所以，传统西方绘画也都是像，和模特完全相同，和物象完全相同，像镜子照的物象一样。他们的理论和绘画是一致的。至于画家的情感、个性、激情则不在论述之列。画家只有观察研究所画物象并表现出来的权力。头脑中想象的东西不能画，眼睛看不到的东西也不能画，画得不像更不行。

中国画论则不然。六朝时期，姚最提出“心师造化”，唐代张璪说“外师造化，中得心源”，造化是心中的造化。所谓“造化内营”“胸有丘壑”，画出来的不是自然界的造化（物象），而是胸中的物象、胸中的山和水等。宋代苏东坡说“论画以形似，见与儿童邻”，画出来的物象不一定要像（形似）。于是其后写意画大行其道，变为主流。绘画“妙在似与不似之间”，而且“太似为媚俗”。

西方画家从形似中解放出来的现代绘画，都是受了中国绘画和画论的影响而使然。

中國传统艺术理论一直居世界艺术潮流之先，也一直引领着世界艺术的发展。公元初至5世纪，亦即至今2000年至1500年间，中国的艺术家就知道：模拟真实（自然）非艺术的本质。汉人就有言：“书，心画也，声画形，君子小人见矣。声画者，君子小人之所以动情乎？”（杨雄《法言》）书画表现的是自己，而不是再现自然。更早一点，庄子就知道，作画者必须身心自由，不为权势所迫，不受各种约束，方为“真画者”。（《庄子·田子方》）西汉刘安的《淮南子》中认为“画西施之面，美而不可说（悦），规孟贲之目，大而不可畏，君形者亡焉”。（《淮南子·说山训》）应该以神写形，神比形更重要。到了汉末魏晋南北朝期间，画论上对传神的认识——刻画人物内心世界，表达人物的身份，对道、理、情、致、法的阐释，书画是传达自己的感情，写的是自己，不仅画可见之物，重要的是画人能想象到但看不到的境界等，对此都有深刻全面的认识。一直到现在，全世界的绘画理论都无法超过中国那时候的理论。（详见陈传席《六朝画论研究》，中国青年出版社，2014年版）

在西方，传统绘画就是写形，仅供眼睛享受，后来变为视觉冲击力。而中国画重在“写心”“写情”“写趣”“畅神”等。丹纳说：“绘画是供养眼睛的珍馐美味。”（丹纳《艺术哲学》，傅雷译，人民文学出版社，1963年版，第171—172页）还有，“画只为眼睛看，音乐只为耳朵听，不这样做，就等于没有完成任务”。[《欧美古典作家论现实主义和浪漫主义》（二），李健吾译，中国社会科学出版社，1981年版，第178—180页]而中国画家认为“目”是“陋目”。画的是“道”，是为了“畅神”，为了“媚道”，不是只画见到的东西，还要画见不到的东西——头脑中想象的东西。唐代符载云：“夫观张公之艺，非画也，真道也，当其有事，已知夫遗去机巧，意冥玄化，而物在灵府（在心中），不在耳目。故得于心，应于手，……与神为徒。若将短长于隘度，算妍蚩于陋目，凝觚舐墨，依违良久，乃绘物之赘疣也……”（《唐文粹·观张员外画松石序》）“目”是“陋”的，看不到全面，更看不到背后的东西，尤其看不到人头脑中想象的东西，但中国画可以，画家要“与神为徒”。