找季平从未说过自己有什么音乐哲学。但他曾言及语言、绘画与音乐表达哲学命题的不同，以为要理解哲学，最合适是音乐，要与天地对话，有更大想象空间，音乐最好。为什么？抽象。抽象就能普遍。这便已是哲学思维。

音乐必与哲学相关，而有对立、转化、展开、衍生、分解、综合，理性与非理性、感性与非感性、逻辑与非逻辑、人生与价值等。无人则无哲学，亦无艺术，更无音乐；无情也无哲学，亦无人性，当然没有艺术；哲学穿透了声音，声音也穿透了哲学，作曲家哲学，更含在其声音组织———声况中。

一

“我是为音乐来的”，季平如是说。

这个“我”最需无伪天真，故其人格、心性、气质必浸入其创作中，而与他人发生音乐对话，展现出人本的深邃厚重、哲学上的主客关系。为什么季平的音乐能够有普遍性价值并被广泛接受？ 在哲学上看，正在于其声音世界的人性本质：我就是你，你也是我，相互内在，相互进入、相互唱和，这便也是所谓人际间性，这个“间性”是相互镜像的，更因为声音的穿透力而深入人性本质，如中国哲人所颖悟到的，“其化人也速，入人也深”。如此，我们才可能理解作曲家笔下九儿悲切的声歌、蝶衣痛苦的戏文、秋菊坚韧的性格、荒诞旋涡里“活着”的福贵，大红灯笼下紧逼追促鬼气森森的复调女声，交响乐大写意里京胡的灵魂音声， 戏里戏外旷达又酸心的老腔，凄凉悲伤的洞箫曲，旷远萧索的筚篥声，含入了多少人的悲欢，多少世事人生！ 再不要说他的那些古诗词歌曲，没有对人的理解，没有今人与古人的相互进入，何以能有这样优雅、细腻、深情的歌调？

有人说，他的音乐“至少影响了三代、超九亿人听过他的作品”。从哲学上说，作曲家与这九亿人有着相互进入、相互内在的超人际间性的关系，他们在情感、思想、生命的意义上相互证明着自己的人本价值，这是大写的生命精神，这也是中国哲学精神。音乐之不朽，作曲家之不朽，正在于“我－你－他”的相互进入，相互确证。当季平的创作歌曲被当成民歌，电影歌曲流行于街巷，器乐曲的旋律萦回于无数人的耳际，这便也有了生命共同体的意义和价值。其晚期器乐作品多有超越性、抽象性乃至于普遍性，让“英国人觉得这首作品是在讲述他们的故事，美国人觉得抽象化了他们的情感，贵州人觉得这就是我们地道的民歌流淌，陕北人觉得这就是我们的信天游”，表达的是超越性“大爱”主题，这是回归音乐、回归人自身，是人的自由精神的升华。

晚年的季平隐住在先辈留迹的道家圣山，以期亲接、亲嗅、亲吻父亲的灵魂。父亲内在于儿子，儿子进入了父亲。仿佛是他的协奏曲《庄周梦》，“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？ ”这是一则关于他们父子相互进入而有灵魂对话的“梦”，这一梦便是一生。

人本，是赵季平音乐的底色。

二

人常言音乐缘情、多情、表情，中国艺术哲学则更强调情之所致必以理立， 无情则无人无艺术，无理也无人无艺术。情－理，对立而统一；理－情，统一而对立。涉及感性与理性，经验与灵感，以及超感性也超理性的边缘思维的神秘。如此，才可能有合适的声况，合理的情态。

情是动力，理是节制；情是归宿，理是内涵。

从“理”上说，季平明确说，“一种感性的东西，最后归结为理性”。我们细品他的音乐，无论是大型作品，还是应景小曲；无论是为戏剧舞蹈而作还是为影视配乐，他绝不做多余的事。