用现在的话说，老子似乎是一个混不懔的“躺平老人”。宽额长耳大眼，满头白发，骑着一匹青牛，远离世事，隐居于山林。

“不争”，是他的口头禅。

《道德经》五千言，一共出现了八处“不争”。做人要像水， “上善若水，水善利万物而不争”，天道，就是不争。“以其不争，故天下莫能与之争”。

这个观点对于当下的绩效社会来说，几乎是天方夜谭。但如果据此就将“躺平”这一浅薄的标签贴在这个“中国第一位哲学家”身上，未免过于儿戏。

世人皆知，老子倡导“无为”，由此开创了一种“反者道之动”的逆向思考的先例，与孔子的“知其不可而为之”的入世精神，共同构成了中国古代“儒道互补”的思想格局。

但“无为”常常被误解为“无所作为”。这当然简化并误读了老子。

要理解无为，就不能不理解“不争”，不能不理解老子思想的两个核心：道与德。

道，是宇宙万物的本原，是天地运行的规律，是万物存在的根据。德，是道在世间万物的体现，是万物遵循道的规律所获得的属性。

道与德相辅相成，共同构成了老子思想的基础框架。在老子看来，万物皆源于道，皆遵循道的规律运行，而德则是万物在遵循道的过程中所展现出来的品质。

世间万物的存在和运行，必定要争个你死我活吗？非也。满头白发的东方哲人在《道德经》中写下八处“不争”的妙语，为处处叠加竞争、做满加法的人类生活，开出了豁然解脱之法。

天道是什么

老子姓李，名耳，是东周时期陈国苦县厉乡人。在流传甚广的传说里，他的母亲，在怀胎81 年后才将老子分娩出来。老子一出生，便是白发搔首的老头。因为他是在一棵李子树下出生的，因此获得姓氏为李。

《史记》记载，老子是“周守藏室之史”，也就是周王朝藏书室的史官，相当于当时国家档案馆馆长，是学问深厚的“国家公务员”。

当时，春秋末期，周王室衰微，空有共主之名，礼崩乐坏，140多个诸侯国连年混战。根据《历代战争年表》的统计，春秋时期发生的有明文记录的战争大约380次，齐、晋、楚、秦等大国崛起并争霸，中小诸侯如郑、宋、卫等夹缝求生。诸侯为争夺土地人口频繁发动战争，导致“民不聊生，道殣相望”，而贵族阶层横征暴敛，“宫室日更，淫乐不违”。

礼乐和仁义，已沦为争权者野心和暴行的遮羞布。老子讨厌打仗，“大军之后，必有凶年”，将兵器视作“不祥之器也，物或恶之”，向往的是“小国寡民，鸡犬相闻，老死不相往来”的平和社会。

如在这种局势下入仕与之共谋合流，无异于认同这种残暴的政治手段，站在百姓的对立面，老子耻之且远之。于是，他辞官隐居。

老子是消极的，在那个能人志士将入仕作为人生抱负的时代，他当起了隐士。

他的离去，必定是抱着极大失望的。道家强烈的“出世”风格，来自对时代与朝野的失望与失落、对民间与百姓的无能为力。后来的庄子，自在逍遥，淡泊名利，同样如此。

民不聊生、哀鸿遍野之际，除了那些被历史选中的强人，或者是那些抱得大树浮木暂且休憩者，大多数蜉蝣百姓，成为历史长河的落水者。

正是现实的残酷，人的处境之卑微，点燃了探索政治思想的火种，以及为此积累了丰富的思考素材。

在辞官退隐后，老子西出函谷关，留下了5000多字的《道德经》后，便消失在历史的视线里。而这部共80 多章的《道德经》，成为后世了解道家先祖的主要经典。

《道德经》分为上下两部，前半部分讲道，后半部分讲德。

何为道？《道德经》开篇，便是警世名言：“道可道，非常道。”这个道，无法用言语说明，如果能用语言来阐明，那就不是“道”的本身。

这并非老子如江湖术士那般卖关子，而是从经验主义的角度出发，告诉世人，世间的真理未被人间穷尽。老子笔下的“道”，指的是，在人的意志之外，还有更高维的层次在主宰着世间万物，如冯友兰先生所释：“万物必定有它们的由来，于是便把这个‘由来’称做‘道’。”

妙的是，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气为和”，这与量子物理里质子由正负电子构成的发现不谋而合，而“天下万物生于有，有生于无”，则对应了霍金所提出的“时间在宇宙大爆炸前是无意义”的科学推算。