马来西亚作为一个以穆斯林为主的国家，具有独特的宗教包容性。事实上，具有宗教包容性的穆斯林国家并不少见，从东欧的阿尔巴尼亚向东延伸，到土耳其、阿联酋、卡塔尔，再到马来西亚等地，伊斯兰信仰的传播历来与当地文化相互交融，而马来西亚的实践尤为引人注目。这种独特性在吉隆坡的两处标志性建筑中得到具体呈现。

这两处建筑，即国家清真寺和乐圣岭天后宫。两地直线距离仅约两公里，分别象征着马来族群伊斯兰信仰的国家图腾与华人社群民间信仰的山巅圣地。

马来半岛的伊斯兰信仰 从贸易引入到民族认同

伊斯兰教在马来半岛的传播可追溯到1-～13世纪，主要由阿拉伯与波斯商人通过马六甲海峡贸易路线传入。1402年，流亡的爪哇王子拜里米苏拉建立马六甲苏丹国，并于1414年正式皈依伊斯兰教，改名伊斯坎达尔·沙。这一事件标志着伊斯兰教在马来半岛从民间信仰发展为官方宗教，成为国家统治合法性的重要来源。全盛时期的马六甲王国依托贸易枢纽地位，吸引了大量阿拉伯、印度和中国的穆斯林商人，迅速成为东南亚伊斯兰文化中心。

15世纪郑和七下西洋期间，船队曾五次停泊马六甲，并在此设立“官厂”作为贸易中转站。郑和本人作为一名穆斯林，其活动客观上促进了伊斯兰教在当地的传播与影响。马六甲苏丹国对郑和尤为尊崇，甚至将他奉为“保护神”，这一历史联系至今仍在部分马来西亚华人社区的宗教习俗中有所体现。

1511年，葡萄牙占领马六甲后，试图推行基督教以削弱伊斯兰教的影响，但遭到当地穆斯林的抵制。他们退守柔佛、亚齐等地，以宗教认同凝聚力量，继续传播伊斯兰信仰。即便在17世纪荷兰和英国殖民统治时期，伊斯兰教仍在民间保持着强大生命力，并与反殖民者斗争结合，逐渐成为马来民族认同的核心要素。

1874年《邦咯条约》虽规定英国殖民者承认马来苏丹在宗教事务上的权威，却在行政与经济领域通过设立英国参政司实施间接统治，苏丹在政务上必须征得参政司同意。殖民者试图将伊斯兰教限定为一种“仪式性”的符号，而马来精英则利用宗教身份，将伊斯兰制度作为文化和政治抵抗的依托。

1957年马来西亚独立后，宪法将伊斯兰教定为联邦宗教，同时保障其他宗教自由。当时，穆斯林占全国人口约61%，伊斯兰教在法律、教育与社会习俗中具有深远影响：伊斯兰法适用于穆斯林个人事务，开斋节被定为全国法定假日，各州均设有伊斯兰宗教事务局。在国家层面确立伊斯兰地位，同时又尊重多元文化的格局，既反映了历史延续，也体现了现代马来西亚在构建国家认同过程中的平衡策略。

国家清真寺 重构伊斯兰建筑新范式