民族音乐，自古时起便以“仪式”的形式存在于人类社会中，是各个文化体系中最为重要的构成部分之一，具备丰富的历史内涵和文化属性。近年来，在《国家宝藏》等文化类综艺节目（以下简称“文化节目”）中，民族音乐的大量应用与多元融合，为文化节目构建出独特的仪式风景：民族音乐以“音”为载体，借助声音符号背后的文化记忆，不断促发节目与观众之间情感的流动，为文化节目注入独特的审美意趣，达成了具有“凝缩、互动、沉浸”三重特征的仪式建构。笔者将从媒介仪式理论出发，探讨民族音乐作为元素和手段如何参与文化节自的仪式建构过程，打造强沉浸力、强感召力的文化仪式体验，加深中华民族情感认同。

一、文化节目中的民族音乐：仪式建构中的“声音景观”

仪式，是一种在人类社会存在已久且普遍的文化现象。美国传播学者詹姆斯·凯瑞提出的“传播的仪式观”理论认为，传播是一种文化仪式，而仪式建构的目的便是通过媒介活动创造共同的情感体验，加强受众的文化认同感和归属感。随着大众媒介的普及，电视节目在当代文化仪式秩序中扮演的角色愈发重要。借助互联网和电视媒介，电视文化节目突破了传统仪式的时空限制，将大众领入一场场崇高的文化仪式中，发挥着重要的全民文化动员作用。

民族音乐能参与到数字时代的文化仪式建构中，在于其提供了其他声音无法替代的、极具民族文化属性的“声音景观”。由加拿大作曲家谢弗提出的声音景观理论，重视声音媒介带给人的听觉体验与感受，认为声音也有一定的场景性或地域性。而民族音乐伴随历史的流动绵延至今，天然镌刻着深刻的文化记忆与民族情感。从这个角度来说，民族音乐与文化节自在“文化向度”上具备高度统一性，有助于打造以文化传播与传承为宗旨的节目仪式。此外，仪式建构具有“阈限”的特征，即仪式发生在限定的框架、流程或场景内。而民族音乐的文化限定性，可以帮助节目进行更为聚焦的场景塑造，更从“情感”的层面精准锁定受众，即仪式的参与者。

目前，民族音乐参与文化节自仪式建构的方式可大体划分为两类。一是显性融合：民族音乐作为仪式主体被呈现，例如，《乐在其中》《耳畔中国》《国乐大典》《原声天籁——中国民歌盛典》等，聚焦于中国各地民族音乐和音乐人，同时满足观众音乐欣赏与文化知识汲取的需求。二是隐性融合：民族音乐并非仪式主题或主体，但融入节目的全链条仪式建构中。这一类模式以广义的传统文化节目为主，如《中国诗词大会》《国家宝藏》《典籍里的中国》及“中国节日”系列节目等。在这两大类参与模式中，后者的探讨和借鉴价值更高，因其反映出文化节目作为一个整体的“表达装置”，如何借助民族音乐进行情感调度与仪式建构，从精神层面提升观众体验，营造节目仪式的沉浸感与认同感。

数字时代，单一的艺术形态很难完美呈现一场沉浸仪式。文化节目更需要对多元艺术形态进行有机融合，打造独特的民族化声音景观，达成丰满的艺术效应和传播效果，实现互动性仪式建构。

二、民族音乐参与节目仪式建构的底层逻辑

民族音乐之所以能参与到文化节目仪式建构中，是因为其艺术形态、身份认同、视听媒介三个维度都与文化节目具有相适共通性。

1．艺术形态共通。仪式具有“高于日常现实，注重精神体验”的特征，表现出独特的仪式美学。当下，各类电视文化节目的仪式主体，虽涉及诗歌、舞蹈、鉴宝、历史等不同领域，但从艺术的角度来看，都与民族音乐享有同源相融的“美学”属性。以《中国诗词大会》的主体诗歌与“中国节日”系列节目的主体舞蹈为例，二者虽然分别以文字和身体为表达媒介，但同音乐一样，它们都讲究“韵律”与“节奏”。《礼记·乐记》中有记载：“诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。