戏剧场域是布尔迪厄（PierreBourdieu）场域理论在戏剧艺术领域的具象延伸，是一个由戏剧创作主体、表演者、观众与特定时空环境等要素相互交织、相互作用而形成的动态空间，既承载着戏剧艺术的生产与再生产机制，也构成了文化传播的关键场域。在全球化与文化同质化趋势加剧的当下，地方文化不仅是维持文化多样性、抵御文化霸权的重要路径，更是建构民族身份认同、强化社会凝聚力的核心要素。戏剧作为极具活态性、感知性与公共性的传播媒介，凭借独特的空间建构能力、具身化表达优势与集体仪式感召力，拥有承载与活化地方文化的巨大潜力。观众与演员在剧场空间中的情感共鸣与意义协商，则进一步推动了文化符号的流动，使地域文化在互动中实现跨时空传播。这不仅强化了地方文化的内在生命力，也为其在现代性语境下的创新发展提供了可能。“在地化何以发生”的核心课题，需要超越对地方元素的简单挪用，系统解析其得以扎根、生长并焕发持久生命力的深层路径。

一、空间载体：根植地方景观的在地生产

空间是地方文化赖以生存、呈现其价值并生成意义的原生土壤。在戏剧场域中，地方文化的“在地化”，必然要求其根植于承载精神与记忆的独特景观之上。地方景观既包括地形、气候、植被等自然地理特征，也涵盖如建筑、街巷、民俗等人文历史遗存，这些景观要素通过戏剧创作者的主观选择与艺术转化，成为承载地域文化记忆的符号系统。在戏剧场域的空间生产机制中，舞台设计通过视觉重构地方景观的形态特征，剧本创作通过语言再现地方景观的历史叙事，演员表演通过身体语言模拟地方文化景观的动态韵律，三者共同构成对地域空间的符号化编码，使地方景观从物理空间升华为文化空间。

在戏剧创作层面，地方景观的在地生产体现为创作者对地域文化资源的主动挖掘与符号化运作。根据布尔迪厄的场域理论，文化生产者通过占据特定位置并运用资本，实现对场域规则的建构与主导。具体而言，戏剧创作者首先通过“文化筛选”机制，从地方景观中提取具有代表性的符号元素，并将其植入剧本的情节架构、对话设计之中。例如，在话剧《茶馆》中，老舍先生在剧本创作中选取清末北京裕泰茶馆这一空间载体，通过王利发、常四爷等角色的对话与冲突，将老北京的茶馆文化、市井语言、社会变迁等地方景观转化为叙事符号，将观众带入老北京特有的文化语境中。北京人民艺术剧院排演时的舞美设计则通过仿古的桌椅、幌子、茶具等视觉元素，重构了“大茶馆，小社会”的空间意象，使地方景观的历史叙事得以具象化，观众通过“观看”参与文化仪式，形成对地方文化的认知建构与情感认同，最终实现文化记忆的跨时空传播。

在戏剧表演层面，地方景观的在地化生产依赖于演员对空间符号的动态诠释与观众的情感共鸣。美国传播学者詹姆斯·凯瑞（JamesW.Carey）提出的传播仪式观认为，传播是文化共享与身份建构的过程，而戏剧的表演特性使其成为地域文化传播的“沉浸式仪式”。戏剧创作者通过方言运用、身体语言、舞台调度与民俗仪式等形式使其与地方景观产生关联。例如，在陕西人民艺术剧院排演的话剧《白鹿原》中，开幕和落幕语言都以老腔为主，而在展开剧情的时候则用秦腔做背景，同时对陕北地区婚礼、丧葬等民俗场景进行仪式化呈现，让观众仿佛置身关中大地。演员通过陕西关中方言的念白、向偻的行走姿态以及身上粗的服饰质感等，将白鹿原上西北农村的地域景观转化为可感知的表演符号。观众在剧场空间中，不仅通过视觉接收地方景观的形态特征，更通过听觉、感觉等多模态体验，完成对陕西地方文化的深度认知。其表演实践不仅强化了地方文化的可见性，更通过观众出剧场后的口碑传播，实现了地域文化在更广泛社会场域中的扩散与延续。

二、精神价值：依托社会语境的时代表达

地方文化在戏剧场域的传播核心在于对其内在精神价值的时代性激活。那些凝结于风俗习惯、伦理秩序、自然观念乃至集体人格中的地方文化的精髓，通过艺术转化将地方文化的精神内核嵌入时代语境中，形成具有当代意义的价值表达。